Este artículo apareció originalmente en la revista Folklife Magazine del Smithsonian, como parte de la serie "Un torrente de voces" presentada conjuntamente por el Proyecto Idiomas en peligro de extinción (ELP) y el Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.

Una fría tarde del invierno de 2016, mi colega y yo aparcamos en una gasolinera de la ciudad de Bahréin, al norte de Pakistán. Mientras nos apresurábamos a la oficina de la estación a por algo de calor, un anciano se paró junto a nuestro coche. Tenía una dulce sonrisa en su cara y sus ojos llenos de lágrimas. Le saludé, pero me despidió con un gesto de la mano. Me di cuenta de que estaba absorto por los sonidos procedentes de la puerta abierta de nuestro coche: un reproductor de DVD conectado al equipo de música del coche reproducía el álbum de vídeo Manjoora, una colección de antiguas canciones populares conocidas en lengua torwali como Zo.

El anciano permaneció de pie en el frío, conmovido por estas coplas de Zo. Cuando los cantantes terminaron, el anciano se volvió hacia mí y me preguntó mi nombre. Le dije mi nombre y mi papel en la creación del álbum Manjoora. Me abrazó y me besó en la frente.

Ese día fue un momento trascendental en mi carrera de promoción de la lengua y la cultura torwali, aunque siempre he vivido en un lugar con una rica historia de diversidad lingüística. Crecí en la región de Swat y en otras regiones del norte de Pakistán, donde se hablan más de la mitad de las setenta y ocho lenguas del país. El pueblo torwali tienen ascendencia indoaria y son una de las muchas comunidades indígenas dárdicas que viven en la región desde hace más de 5.000 años. Pero entre los siglos XI y XVII, durante varias oleadas de invasiones, muchos torwali y otros grupos indígenas de Swat fueron gradualmente subyugados, expulsados o asesinados, lo que provocó una pérdida sustancial de la cultura, la identidad y la lengua indígenas.

En la actualidad, los torwali somos musulmanes suníes y vivimos sobre todo en la parte alta del valle del Swat, alrededor de la ciudad de Bahrain. La inmensa mayoría de los torwalíes son políglotas en torwali, pastún y urdu. Un pequeño número también habla inglés y otras lenguas dárdicas, como el gawri, el indus kohistani y el shina. Hasta 2004, el torwali no era una lengua escrita; hoy en día, hay algunos libros escritos en y sobre el torwali, pero sigue habiendo escasas fuentes. Según mi investigación para el censo nacional de 2017 de Pakistán, el torwali lo habla actualmente una población de alrededor de 140.000 personas. El torwali es una de las veintisiete lenguas de Pakistán que sufren deterioro y que la UNESCO considera en peligro de extinción.

Zo y Phal

La historia de mi implicación en la revitalización lingüística comienza en mi adolescencia. A menudo iba a las selvas de Swat a recoger leña o colmenillas. Mientras que en las crestas de los pinos, solía oír a otros recolectores el dulce canto del Zo, canciones populares tradicionales de Torwali. El sonido se mezclaba con la brisa que corría entre los árboles, proporcionando una especie de acompañamiento. También intenté cantar en voz alta. A menudo se convertía en una especie de competición en la que los cantantes no podían verse, sólo oír las canciones y responder.

Ejemplos de Torwali Zo:

Ejemplos de Torwali Phal:

Cuando era joven, solía ver a mi madre interpretar la singular danza femenina torwali conocida como naar. En la actualidad, esta danza ha sido sustituida en su mayor parte por las de las comunidades dominantes, sin embargo muchas ancianas y algunas jóvenes conocen este baile tan especial. Mi madre siempre ha sido fuente de inspiración y amor por nuestra lengua y cultura. También ella ha hecho Zo y recuerda cientos de Zo de otros. Mi madre, que ahora tiene setenta años, es una intelectual indígena, gran conocedora de las prácticas culturales y la poesía popular.

Durante mi infancia, la comunidad torwali había perdido su sentido de la identidad, su historia y su orgullo. Siglos de dominación habían desencadenado un sentimiento de vergüenza por su cultura y su lengua. En la mayoría de los casos, los intentos de revitalizar nuestra cultura ancestral, especialmente la música, encienden la ira de la gente incluso dentro de nuestras propias comunidades. Muchos han sido inmensamente adoctrinados por el extremismo religioso y ven nuestras tradiciones musicales como sacrílegas.

Empecé a sentir curiosidad por mi lengua materna en la universidad a raíz de algunos incidentes desagradables. Sentía que mis compañeros y algunos profesores me despreciaban por ser étnicamente diferente y por utilizar una lengua distinta al pastún. Estos incidentes me perseguían, y solía tener miedo de hablar torwali. Sin embargo, debido a que primera juventud estuvo impregnada de la cultura torwali, resistí parte de ese sentimiento de vergüenza. Estos recuerdos me impulsaron no sólo a ayudar a revitalizar mi lengua y mi cultura, sino también a trabajar en la historia torwali para recuperar nuestra identidad perdida.

En 2007, motivé a otros jóvenes torwali para que se unieran conmigo en esta misión. Creamos nuestra pequeña organización con el nombre urdu de Idara Baraye Taleem wa Taraqi (IBT), que se traduce como Instituto para la Educación y el Desarrollo. Desde entonces, nuestra organización trabaja por la movilización y revitalización de la lengua y la cultura torwali, junto con otras lenguas en peligro de desaparecer de la región de Swat. La IBT ha puesto en marcha numerosos programas en favor de la lengua y el patrimonio cultural torwalíes, como el uso del torwalí en la educación, el desarrollo de un sistema de escritura, la mejora de la alfabetización entre los jóvenes, la celebración de la cultura y la música a través de festivales y la documentación de la poesía y la música folclóricas.

Música y poesía torwali

En el pasado, hasta la década de 1980, la música torwali era popular y la cantaba la gente corriente, sin cantantes, músicos o poetas especialmente formados. El canto se acompañaba de instrumentos como el sitar, el ɖhūmām (tambor), el béʃél (flauta), el sūrni (pipa tradicional) y el bhédæn (cántaro de barro con la tapa ajustada con piel de animal o tela de cuerda). La gente solía cantar música torwali durante las reuniones y festividades de la comunidad, como el haʃər, una época en la que los aldeanos se reunían para cultivar y recoger cosechas o construir una casa. La música, el canto y el baile también han sido habituales en las ceremonias nupciales y otros ritos de transición.

Las antiguas tradiciones musicales torwali no han dejado de crecer y cambiar en los últimos tiempos. Cuando las cintas de audio llegaron al valle del Swat en las décadas de 1970 y 1980, la posibilidad de grabar propició el crecimiento de la música y la poesía torwali.

Sin embargo, a partir de finales de los años noventa, observamos un rápido declive de las tradiciones musicales torwali. El acceso a las películas y series dramáticas de Bollywood a través de la televisión por satélite eclipsó la música indígena torwali. Pronto se extendieron por la zona canciones de Bollywood cantadas en urdu y otras en pastún (lengua dominante en la provincia noroccidental de Pakistán, Khyber Pakhtunkhwa, y lengua oficial de Afganistán). Esto coincidió con un creciente extremismo religioso puritano. A muchos lugareños no les gustaba la música y la consideraban inmoral. Pero debido a la televisión, la gente no podía detener el acceso global a estos recursos, por lo que su "blanco fácil" pasó a ser la música indígena y sus cantantes, músicos y poetas.

Los celosos lugareños ejercían influencia y presionaban a estos artistas. El estigma contra la música se fortaleció. Muchos artistas abandonaron su arte. La pipa surni desapareció. Asimismo el gran tambor. Pronto, la gente no podía poseer abiertamente el sitar. Durante este tiempo, debido a su continua marginación, los torwali perdieron confianza en su identidad singular, perdieron el conocimiento de su historia y su educación, y se empobrecieron. Empezaron a ocultar su cultura y su lengua e intentaron asimilarse a las comunidades dominantes.

El Festival Simam de 2011

La música y la poesía son las formas más atractivas de nuestra cultura, sobre todo porque nuestra lengua es mayoritariamente oral y sólo tiene una tradición narrativa oral. Decimos que en la lengua torwali no hay poemas, sino canciones, y que la poesía es canto. Dada la innegable conexión entre lengua y cultura, los organizadores de la IBT consideran que nuestro programa de revitalización lingüística debe incorporar la reivindicación de nuestra cultura y nuestras expresiones culturales.

Con este telón de fondo, la IBT se propuso revivir las bellas tradiciones de la música y las canciones de nuestras tierras natales ancestrales. Poco después de la peor militancia religiosa que jamas había vivido el valle del Swat (de 2006 a 2010), y tras las monstruosas inundaciones de 2010 en Swat, nuestra organización celebró su primer festival de cultura indígena, llamado Simam-Torwali por "grandeza, dignidad y celebración". El festival, de tres días de duración, reunió a más de 9.000 torwalíes en torno a la música, la danza y los juegos tradicionales. Incluso incluimos un seminario nacional sobre paz y armonía el último día.

Celebrar un festival así era una tarea gigantesca con muchos peligros. La produjimos en un momento en que aún había muchas posibilidades de ataque por parte de los militantes y de reacción violenta de la comunidad. Nuestro equipo organizador vio en estas amenazas una motivación más. La gente estaba traumatizada por la militancia y las inundaciones. Sabíamos que el festival podría ser un espacio de sanación emocional.

Aunque nos enfrentamos a algunas reacciones negativas por parte de los líderes locales, dado que el festival celebraba nuestra cultura y patrimonio indígenas, no recibimos mucha oposición por parte de los ancianos y religiosos locales, ni siquiera de individuos de la facción del pueblo torwali que se habían pasado al extremismo religioso. He sido una voz poderosa contra el militarismo en Swat, pero incluimos a los líderes políticos y militares locales en nuestra defensa del festival. Mientras organizábamos el festival, en la provincia había un gobierno antimilitarista y favorable a la cultura, dirigido por el partido político laico nacionalista pastún, Partido Nacional Awami. Los distintos líderes de este partido respetaron y aceptaron mis ideas, lo que nos permitió movilizarnos y convencer a nuestros mayores de que era seguro tocar música en público. Al final, incluso conseguimos que los líderes religiosos locales se sumaran.

Los músicos no podían acudir al lugar con sus instrumentos por miedo a ser acosados. A uno de los intérpretes de surna sus hijos no le permitían llevar instrumentos musicales y tocarlos. Desmontamos sus instrumentos y lo llevamos a la sede del evento en la oscuridad de la noche.

Después del festival, todavía había varios mulás (líderes religiosos musulmanes) que nos culpaban de difundir el fahashi (inmodestia) en la sociedad.

Nuevas canciones

El Festival Simam fue como un nuevo comienzo, una nueva primavera en el renacimiento de la música y la poesía torwali. Fue el primer gran acto público en el que cantaron y tocaron cantantes torwali. A pesar de las críticas que hemos recibido, creemos que la respuesta general ha sido muy positiva. La IBT implicó a los líderes del pueblo en la respuesta y la gestión de las críticas. Habiendo recibido cobertura mediática y tremendos aplausos del público, los cantantes y poetas se sintieron animados y siguieron cantando y actuando después del festival. El festival Simam también ayudó a los jóvenes a emerger como poetas y cantantes. Las tradiciones musicales se rejuvenecieron en las aldeas, y este entusiasmo ha ido en aumento.

Para documentar este reciente renacimiento, nuestra organización ha animado a cantantes, músicos y poetas torwali a compartir su arte a través de las redes sociales. Hemos invertido en tecnología punta para captar en vídeo las melodías torwali. El álbum de vídeo Manjoora (regalo), publicado en 2015, es uno de los resultados. Distribuimos Manjoora entre la comunidad como un regalo, y se compartió en YouTube y en otras plataformas.

En este vídeo de Manjoora se pueden ver las coplas Zo del Dubha, un dueto, con traducción al inglés.

El Futuro

Gracias al festival Simam y a Manjoora, vemos florecer la tradición musical torwali. Surgen nuevos cantantes y poetas con nuevos estilos. Los que estaban desanimados ahora están inspirados. Aquellos que habían abandonado la música y la poesía han vuelto a unirse. Cantantes mayores como Haleem Khan, Muhammad Zeb, Nazir y otros han retomado el canto y la poesía. Un joven cantante, Shahab Shaheen, se ha hecho muy popular recientemente.

El poeta y cantante Javed Iqbal Torwali se sintió estimulado dado por el impulso de nuestra organización para renovar su arte. Compartió lo siguiente:

"En mi infancia tenía un afición por la música y la poesía torwali. Me encantaba tocar el sitar. Pero no podía tener instrumentos musicales en casa porque mi padre estaba en contra de la música, ya que solía dirigir la oración en una mezquita.

Con el tiempo, y con mi creciente pobreza, me distraje de mi pasión, de mi sentido poético. Abandoné la música y la poesía. Algunos compañeros me aconsejaron que compusiera poesía religiosa, y así lo hice. Gustó a muchos, pero yo no estaba contento, porque no me dejaban tocar el sitar.

Pero cuando entré en el IBT, el poeta y músico muerto que había en mí renació, y empecé a tocar el sitar y también aprendí a tocar el rabab'. El IBT ha estado trabajando en la revitalización de la lengua y la cultura torwali. Ha respetado y animado a los cantantes y poetas, y les ha proporcionado espacios donde interpretar su arte. Aquí aprendí muchas cosas nuevas. Documenté muchas Zo torwali antiguas. Aquí crecí hasta convertirme en un reconocido poeta y activista cultural. Ahora me he pasado al Zo, porque creo que se puede hacer excelente poesía en él. Ahora también puedo reconocer la voz de cada cantante torwali. Me siento muy orgulloso de mi poesía y de tocar el sitar y el rabab'".

Hemos seguido estando bajo amenaza, pero también hemos seguido trabajando en favor de nuestra lengua torwali y de la revitalización cultural. Hoy seguimos avanzando hacia ese objetivo.

Sobre el autor

Zubair Torwali es escritor y activista por los derechos de todas las comunidades lingüísticas marginadas del norte de Pakistán. Es fundador de la organización de la sociedad civil Idara Baraye Taleem wa Taraqi (IBT) y autor de Muffled Voices: Anhelo de un Pakistán pluralista y pacífico (2015), entre muchos otros. Vive en Bahréin, Pakistán.

Acerca de Center for Folklife and Cultural Heritage

El Center for Folklife and Cultural Heritage es una unidad de investigación y educación del Smithsonian que promueve una mayor comprensión y sostenibilidad del patrimonio cultural en Estados Unidos y en todo el mundo a través de la investigación, la educación y la participación de la comunidad. Produce el Smithsonian Folklife Festival, Smithsonian Folkways Recordings, exposiciones, simposios, publicaciones y materiales educativos. También mantiene los Ralph Rinzler Folklife Archives and Collections y gestiona iniciativas de patrimonio cultural en todo el mundo.